تمر البشرية اليوم، ونحن معها، بأزمة خطيرة، ومنعطف تاريخي كبير (سياسي ثقافي اجتماعي)، ربما يعاد فيه تشكيل العالم وفق أسسٍ جديدة. فقد اهتز العالم، واهتزت معه المجتمعات الإنسانية، أمام الرعب الذي فرضته جائحة كورونا على الناس في كل مكان، ووجدت فيه جميع الدول والمجتمعات، غنيها وفقيرها، شمالها وجنوبها، نفسها في حالة استسلام فجائعي أمام هجمة داخلية غير متوقعة من فيروس خطير يتربص بنا جميعاً في كل لحظة.

لم يكن أحد يتخيل أن النظام العالمي المعاصر، بأقطابه المتعددة، وأسلحته الجبارة، وجيوشه، ومؤسساته العلمية والطبية، يركع فجأة كاشفاً عن هشاشته أمام هجوم فيروسي لكائن متناهي الصغر.

وليست العبرة الآن فيما إذا كان هذا الهجوم بفعل فاعل امتثالاً لنظرية المؤامرة، أو أنه نتاجٌ مفاجئ لتعديل بيولوجي لكائنات بعيدة عن اهتمامنا، فقد فرض علينا هذا الفيروس المتناهي الصغر أن نهرب من الشوارع والساحات العامة وأسواق التبضع، وأن نلزم بيوتنا، ونضع الكمامات، ونرتدي القفازات، ونستهلك يومياً آلاف الأطنان من المعقمات والأدوية.

ومن هنا، ندرك أن العالم سيشهد تغيراً كبيراً في المفاهيم والقيم، وربما تلزمنا الحاجة لإعادة تشكيل الأنظمة السياسية والاقتصادية والاجتماعية، فقد أشعرنا هذا الفيروس الصغير بأننا حقاً متساوون في كل شي، تماماً مثلما نشعر بأننا، بصفتنا بشراً، متساوون أمام سلطة هذا الخوف الجديد، وأن العالم الذي كنا نقول إنه قرية صغيرة قد أصبح اليوم أسرة واحدة، وأننا جميعاً -أفراداً وحكومات ومؤسسات- نتحمل مسؤولية مشتركة لحماية الكائن الإنساني، والحفاظ على بيئته الطبيعية التي تتعرض كل يوم إلى خطر التدمير بسبب التغير المناخي، وتأثير السياسات غير العقلانية وغير الإنسانية التي تمارسها الأنظمة الرأسمالية والدول الصناعية. ويخيل لي أن إنسانية جديدة ستتخلق، فيها كثير من مقومات الإحساس بالتراحم الإنساني والتسامح، يتخلص فيها الإنسان -ربما بطريقة التطهير الأرسطي- من كثير من نوازع الكراهية والتعصب والانغلاق.

لا نريد أن نتحدث عن يوتوبيا (Utopia) بيضاء خيالية نظيفة، في مقابل مجتمعات الدستوبيا (Dystopia) السوداء الملوثة؛ إنها قد تكون مجرد تمنيات أو تبصرات، ولكن علينا في جميع الأحوال أن نتأمل، ونعيد الحساب مرات ومرات، ونستقرئ فيما يمكن للعالم أن يكون عليه بعد زوال كابوس جائحة كورونا.

وفي ظني، فإن كثيراً من الأشياء سوف تتبدل، بطريقة أو بأخرى، كما ستسقط كثير من الأوهام والخرافات والأكاذيب والأساطير والأوثان الميتافيزيقية التي عششت في أذهاننا لفترة طويلة، وهيمنت على سلوكنا، وقادتنا مثل قطيع لا حول له ولا قوة إلى المجهول. وستتغير أشياء وأشياء، ومنها الأشكال والبنى الثقافية والأدبية والفنية، وربما تخلق عَلاقة تواصلية تفاعلية بين المبدع بصفته كاتباً أو فناناً أو مفكراً منتجاً للثقافة، والقارئ أو المتلقي الذي بدأ يشعر بأنه بحاجة إلى مثل هذا التواصل.

وربما يتحول هذا الفضاء الافتراضي الجديد، بمنصاته الإلكترونية المفتوحة، الذي خلقته العزلة، إلى قناة التواصل الرئيسة على حساب العالم الورقي للكتاب والصحيفة والمجلة، التي راح فيها الملايين من الناس يصنعون منصاتهم الاجتماعية، لكي يتواصلوا ويطلوا من خلالها على العالم، وربما لإيجاد صيغة مشتركة عملية لإدارة الأزمة الحالية، وخلق غرفة عمليات إنسانية موحدة لهذا الغرض.

ويبدو لي أن الرواية الحديثة ستكون من أكثر الأجناس الثقافية والأدبية استجابة لمثل هذا التحول باتجاه ولادة رواية جديدة تنبثق من رحم التراجيديا الإنسانية، ومن قلب الفاجعة التي عشناها ونعيشها كل يوم. وقد يوظف الروائي كثيراً من عناصر الفنتازيا والغرائبية واستراتيجيات رواية الخيال العلمي والقص البوليسي، وسيكون للمخيال الشعبي حضوره المؤثر في رواية المستقبل القريب. لكن هذه الرواية بحاجة ماسة إلى مسافة زمنية يتأمل فيها الروائي ما حدث من أجل إعادة إنتاجه وتركيبه وخلقه من منظور جديد، ودون أن يسقط في نزعة سوداوية أو تعاطفية (سنتمنتالية) تحت وطأة هذه الفاجعة، ربما من خلال اللجوء إلى لون من الكوميديا السوداء والتغريب البريختي، وتجفيف المشاعر والصرخات، لكي تكون هذه الرواية شهادة فنية إبداعية صافية قادرة على أن تعيش، لا بصفتها مجرد مرثاة أو بكائيات عن خسارات كبيرة.

وهذه المسافة الزمنية ليست جديدة على الرواية، لكنها قد تكتسب بعداً جديداً بارتباطها بمفهوم التباعد الاجتماعي الذي لم تألفه مجتمعاتنا الريفية والبدوية والعشائرية بعد. وأعتقد أن ثيمات جديدة ستتكرس في الرواية، منها ثيمة التباعد الاجتماعي التي بدأنا نمارسها على الرغم عنا، وثيمة العزلة التي سبق للرواية العالمية أن تناولتها، لكنها هنا عزلة من نوع جديد عاشها البشر في كل مكان. ولا تقتصر هذه العزلة على الأنموذج الماركيزي للعزلة في رواية «مائة عام من العزلة»، أو تلك العزلة التي عاشها أبطال رواية «صحراء التتار» لدينو بوزاتي، أو تلك التي كان يمارسها معظم أبطال كافكا، بل ربما ستقفز إلى أذهاننا عبارة الناقد فرانك أو كونور في «الصوت المنفرد»، التي يرى فيها أن القصة القصيرة تعبر عن حالة التوحد والعزلة حد الاستيحاش. وقد ترتبط بثيمة العزلة ثيمة قريبة منها، وهي ثيمة الخوف بأبعادها المختلفة، كالخوف الكوني الذي تحدث عنه باختين، أو الخوف السائل الذي تحدث عنه المفكر البولوني سيغمونت باومان، وهو خوف من المجهول والموت والمرض والخرافة. وقد يضرب الخوف البنية الاجتماعية من خلال الخوف من الآخر الذي عبر عنه مرة الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر بمقولته الوجودية الشهيرة «الآخرون هم الجحيم»، أو مقولة هوبز بذئبية الإنسان. لكني أعتقد أن نزعة إنسانية هيومانية تقوم على مبادئ الغيرية والإيثار ستتكرس لمواجهة أي انزلاق نحو الاستذئاب البشري، والخوف المتطرف من الآخر، وهو ما نجده اليوم من إحساس مشترك بمصائر الآخرين، المتمثل بالدور الشجاع الذي تنهض به الطواقم الطبية وفرق الدفاع المدني، وهو ما يدفع إلى خلق شخصيات جديدة حاولت أن تواجه هذا الهجوم الغامض، منها شخصية الطبيب والمسعف الطبي ورجل الدفاع المدني ومرافق المريض وأفراد أسرته، من خلال التركيز على بنية مكانية مركزية، هي بنية المشفى أو المحجر.

ويخيل لي أن هذا المناخ سيعطي ضوءاً أخضر للرواية السيرية، ورواية المذكرات واليوميات، بما توفره حالة العزلة والمرض من فرصة للانتباه إلى مركزية الذات المتأملة، فلسفياً ووجودياً، في المصير البشري، وثنائية الحياة والموت، ووضع الإنسان داخل هذا الكون الغامض. وربما سيعود التركيز على توظيفات تيار الوعي والسرد السيكولوجي والمونولوج الداخلي والرواية الاعترافية. وسيكون هناك موقع متميز لعالم الطفولة والصبا والأسرة، ربما للتعويض غن غياب التواصل الإنساني بأبعاده الحسية الحميمة التي اعتاد عليها الفرد، وبشكل خاص في مجتمعاتنا الشرقية.

ومن المتوقع أن تنضج لدى الروائي العربي الأبعاد الفلسفية والتأملية لرؤيا العوالم الفائقة والافتراضية (Virtual Worlds) التي بلورها الفيلسوف الفرنسي بيير بورديو، وقد تندمج بمنظور رواية الخيال العلمي (Science Fiction)، بما فيها من تخييل وفنتازية وتغريب، وقد نجد عودة لنظرية العود الأبدي وتداخل الأزمنة عند نيتشه، وإعادة التأمل بكثير من القيم والمنظورات الفلسفية والصوفية والعرفانية.

لكن الشيء الأساسي الذي سيتغير هو بنية المكان التي ستركز على بنية المشفى الطبي، وما يدور داخله من علاقة تعاطفية بين المريض المصاب بالكورونا والطبيب الذي يعالجه أو الممرض الذي يرعاه، كما ستتحول بيوتنا الصغيرة وحجرات نومنا ومكتباتنا الصغيرة إلى ملاذات وبنيات مكانية فاعلة مؤثرة مولدة.

والرواية قد ترحل بعيداً إلى التاريخ البعيد أو القريب، لتستحضر تجارب مماثلة من تاريخنا لأوبئة مدمرة، مثل الطاعون أو الملاريا أو الكوليرا، وربما أوبئة أخرى مرت بمجتمعات ثانية، مثل الإنفلونزا الإسبانية والإيبولا وإنفلونزا الخنازير وغيرها. وربما سيقيم الروائي تعالقاً بين الحاضر، بما فيه من آثارٍ مدمرة لجائحة كورونا الحالية، وأوبئة الماضي، لخلقِ تواصل بين الماضي والحاضر، من خلال تأكيد دور الفعل الإنساني التفاعلي في مواجهة الموت، والانتصار عليه. ولا شك أننا نتذكر كثيراً من الأعمال الأدبية التي قدمت صوراً مؤثرة عن كثير من الأوبئة.

فلا يمكن أن ننسى مثلاً منظر وباء الطاعون في مسرحية «روميو وجوليت» لشكسبير الذي كان من الأسباب التي قادت إلى انتحار روميو وجوليت، حيث كانت العربات تمر بالحارات والشوارع والبيوت لتجمع الجثث مثلما تجمع النفايات. ولا يمكن أن ننسى رواية «الطاعون» لألبير كامو، ورواية «الموت في البندقية» لتوماس مان، ورواية «الحب في زمن الكوليرا» لماركيز، ورواية «العمى» لساراماغو التي تعرض فيها الناس إلى هجوم وباء غامض يصيب الناس بالعمى. كما لا يمكن أن ننسى قصيدة الكوليرا لنازك الملائكة، التي عبرت بطريقة فنية شعرية نادرة عن تأثير وباء الكوليرا في مصر الشقيقة آنذاك؛ وغير ذلك من الأعمال الأدبية والفنية.

إن فن الرواية بصفته جنساً مفتوحاً جريئاً في قدرته على اقتحام حاجز التجنيس، وامتصاص كثير من منجزات الأجناس الأدبية الأخرى، مؤهل أكثر من غيره للتفاعل الخلاق مع الواقع الجديد، والكشف عن آفاق جديدة للكتابة السردية والروائية.

* ناقد عراقي